人生在世，顶级强者的生活姿态

如果你能拥有上帝视角，就会发现这个世界的美好与肮脏是共存的，这是世界的真相，我们无法左右。

看清了真相却无法融入真相，开悟型人格受困于其中；而在看清真相后依然能够勇敢融入真相，就只有逍遥自由型人格才能做到。

强势文化“向内求”到极致，就会选择以“微笑”的姿态与这个世界“和解”。“微笑着和解”并不是妥协之后的和平共处，而是超越其上，不在其中纠缠的顶级姿态。

“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这就是我说的“顶级姿态”的极佳诠释。

人生就是一场“游戏”，既能带着“佛心”出世，又能带着“童心”入世，这就是逍遥自由。

01人格特征

如果说开悟型人格是因为复杂又深刻不被人理解，那逍遥自由型人格不被理解的原因只有一个，那就是简单到极致。

这类人格率性而不任性，追求自由但不放纵，待人真诚但不愚蠢，所作所为完全遵从自己的内心秩序。能为自己活，活得简单，活得平淡。当放则放，当收则收，无比真实，毫不做作。

可以说，这是一种很高级的活法。因为他们在驾驭生活，而不是生活在驾驭他们。

《世说新语》中有一个故事：

王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然， 因起彷徨, 咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。 时戴在剡。即便夜乘小船就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰： ‘吾本乘兴而行，兴尽而返，何必见戴。

王子猷是晋代大书法家王羲之的儿子，在大雪之夜喝酒咏诗的时候，怀念起好友戴安道 (即戴逵，安道是他的字)，但当时戴安道是住在很远的剡县。即便这样，王子猷依然连夜乘船去找好朋友，一夜才到，但到了戴安道家门前却又马上转身返回。有人问他为何这样，王子猷说：“我本来是乘着兴致前往，兴致已尽，自然返回，为何一定要见戴安道呢?”

王子猷兴起而作，兴尽而止，当放则放、当止则止，完全遵从自己内心而活，为自己而活，活得简单，活得真实，真可谓逍遥又自由。刚才已经说过，这类人往往不能被常人理解，原因就在于他们简单到了极致。02个人文化系统内涵

逍遥自由型人格的灵魂晶莹剔透，清净明亮，既能入世，又能出世，来去自如，一般人确实很难达到这种境界。

我们要想深入了解这类人格，必须探索到个人文化系统的深层，我从人的根性和德性两方面来解释。

(一)根性：佛性

“佛性”就是“真如自性”，“真如自性”在佛法中又被称为佛性、法身、如来藏、实相等。“真如自性”谁都有，只不过因为人的“根器”不同，“真如自性"常常被无明蒙蔽，所以人和人之间就产生愚痴和智慧的区别。

用佛法中的话来说，这类人格拥有的是“上等根器”，也就是说，这类人格比普通人更容易、更快达到这个层次。

什么是佛性?我借用一些佛法中的原理来稍作解释：

每个人其实都有一个“根性”，只不过因为人的根器不同，大部分人的“真如本性”往往被愚笨迷昧遮住，但一旦祛除了愚笨迷昧并且开悟， “真如本性”就能立刻显现，每个人当下都能成佛。

713年八月初三，禅宗六祖慧能大师在坐化前为弟子们留下一篇《自性真佛偈》，在这篇偈语中，第一句就是“真如自性是真佛”。

佛法认为每个人都能做到“见性成佛”，但有个前提：那就是一个人每时每刻的“起心动念”的出发点，不是自己的“贪嗔痴”这三毒，而是来自于自己的“真如自性”，那么就算是你的六根 (眼、耳、鼻、舌、身、意)能感觉到外界的种种诱惑、种种不足，你都能让自己的内心一尘不染，安安静静、干干净净，那你的“真如自性”就能够一直显现。

如果能做到上面说的这样，就是“见性”，见性就能成佛。《菩萨戒经》说：“若识自心见性，皆成佛道”，也是这个意思。

佛法认为：每个人的烦恼，追根溯源无外乎来自于“贪、嗔、痴”这三毒。贪：贪爱五欲；嗔：嗔恚无忍；痴：愚痴无明。

逍遥自由型人格对很多事情的选择都有别于一般人，一般人用平常的思维确实也无法理解他们的行为，我们从价值观层面深入分析一下原因：

1.名利观：淡泊名利

普通人最在意的名和利，恰恰是这类人的淡泊之处，不代表他们不喜欢，而是说他们并不会执着于此。

刚才说过，他们在驾驭生活，而不是生活在驾驭他们。

淡泊名利的态度是一种对名利高高在上的驾驭感，而永远不会让名利财富等身外之物奴役他们的内心。

2.友谊观：至真至纯

与朋友相处的时候，这类人在内心深处绝对不会想去索取什么回报，这是极为难得的。他们只是单纯地用真心去和朋友交往，这种至真至纯的友谊应该是“友谊”这种情感最本来、最真实的样子。

如果把“至真至纯”当作照妖镜，来对照现实中很多人之间所谓的“友谊”，不知道会照出多少“妖魔鬼怪”。

3.爱情观：敢爱敢恨

面对爱情，逍遥自由型人格的态度就是敢爱敢恨。

遇到喜欢的人绝不端着，遇到不喜欢的人也绝不藏着，是否喜欢完全遵从自己内心的真实声音，而不是看对方是否拥有外貌、财富、权力等身外之物。但如此真诚率性的做法在现实中常常会受到家人、好友的反对，甚至嘲笑，而且会被贴上“傻”的标签。

现实中的太多人，在面对爱情选择的时候，考虑的第一类因素往往不是————“喜欢不喜欢这个人?”————这样的第一性问题，而是有没有房子、有没有车、有没有工作、有没有存款、对方父母有没有退休金这样一些和爱情本身毫无关系的事情，直到对方的这些条件符合自己的要求后，才去考虑跟这个人是否合得来，是不是喜欢他……，更现实和可悲的是，很多人直到结婚的时候，都没有爱上过对方。

该用感情去做选择的时候用理性，该用理性去做选择的时候却用感情，这是现实中大多数人的真实写照。

很可笑吧，明明是世人在颠倒黑白，却在耻笑那些行正道、有正念、做正事的人。

4.成长观：独立自强

自强：强势文化表达到最高境界，就是自强。

自强是不依托外物的一种强大精神，这种精神会衍生出“成功者思维”，这种思维会让人拥有超越他人的强大心理资本和思维资本。拥有了这种思维，会让自己的存在档次远远超越自己的处境。

我讲个故事：

惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰： “庄子来，欲代之相， ”于是惠子恐，搜于国中，三日三夜。

庄子往见之， 曰： “南方有鸟，其名为鹇，子知之乎?夫鹇，发于南海，而飞于北海；非梧桐不止，非练实不食，非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠，鹅过之，仰而视之曰： ‘吓’ ！今子欲以子之梁国而吓我邪? ”

这个故事大意是这样的：

庄子前往梁国看望在那里做宰相的惠子。有人借机挑拨：“庄子来梁国，是想取代你做宰相。“于是惠子恐慌下令在城内搜寻庄子，整整搜了三天三夜。

庄子见到惠子后跟他说：“南方有一种鸟，名字叫鹅(凤凰)，你知道吗?凤凰从南海飞到北海，不是梧桐树它不会停息，不是竹子的果实它不会吃，不是甘美的泉水它不会饮用。正在这时，一只猫头鹰找到一只腐烂了的老鼠，凤凰刚巧从空中飞过，猫头鹰护食心切，对凤凰发出怒吓之声。 ”

庄子是在用凤凰和猫头鹰的比喻讽刺惠子，意思是谁稀罕那只死老鼠，谁又会稀罕你的宰相之位，淡泊名利的庄子怎么可能看得上贪名逐利的惠子在意的那点东西。

这一点，惠子可能永远无法理解。

反过来说，庄子拥有的是超越了惠子的心理资本和思维资本，这点就让自己的存在档次远远超越自己的处境。

逍遥自由的人有时也许会混得很惨，却绝不会有失败者的心态，就像《肖申克的救赎》里的安迪，他面对自己的处境，绝不会有“失败者心态”，而是具有“成功者思维”，他们永远不会被外部环境束缚，而是永远在驾驭环境。

独立：用而不靠

因为自强，逍遥自由型人格的人会靠自己的努力去获取自己想要的东西，绝不会对他人产生依赖，但不代表与人彻底隔绝，不用可用的资源，这是“用而不靠”的意思。

打个比方：

当你肚子饿的时候，有人给你一个面包，你吃后解决了温饱问题，这是“用”；但你下次肚子饿的时候，心中开始期待有人继续给你面包吃，这就是“等”；明知自己肚子会饿，但仍然不会准备面包，心中认为饿的时候会有人给自己面包吃，这就是“靠”；

当肚子饿的时候，发现别人没有给面包，就向别人索取，这就是“要”。

强势文化是因为祛除了人性中喜欢“等、靠、要”的劣根性才变强的，但逍遥自由型人格之所以是顶级的强势文化，是因为保持了“用而不靠”的独立意识。

再说深一句，“用而不靠”是前文说到的“不将不迎、应而不藏”的经典体现，请认真感悟。

5.学习观：勤奋坚定

爱自己最好的方式就是让自己优秀起来。逍遥自由不代表任性妄为、放纵自己，恰恰相反，逍遥自由型人格对于个人精进成长有极高要求，他们特别善于学习、勤于学习，而他们学习的目的更多的是为了升级自己的“个人文化系统”。

现实中有很多人，一方面抱怨自己的不如意，一方面却又不愿意沉下心来学一两样本事，去真正提升自己。缺乏长期主义和延迟满足的精神是大部分人不能成事，只能苟活的深层原因。

6.生死观：好好活着

生与死，是每个人相同的人生起点和终点。不同的是，每个人在生死之间的过程，以及自己赋予生命的意义。

《阿甘正传》中阿甘的母亲在弥留之际对阿甘说：“死亡是生命的一部分，是注定的……”

我们每个人都会死，不同的是每个人的活法不同，人生其实只有两种选择：要么死，要么好好活着。

人这一辈子，会遇到各种各样的人和事，我们不能把这些人和事当成可有可无的“过客”，他们需要我们去经历，去感受，去融洽，需要我们用自己的时间和生命去了解、去感知，去让这些不期而遇的人和事在我们的生命中留下他们应有的印记，不管这些遇见是好是坏。

就像《士兵突击》里袁朗说的那句话：“你经历的每个地方、每个人、每件事都需要你付出时间和生命，可你从来不付出感情。你总是冷冰冰地把它们扔掉，那你的努力是为了什么?”

人生在世，过程很重要，好好活着，用真心去体验生命中的真滋味，这是真正的活法。

(三)总结

“凡夫畏果、菩萨畏因”，它反映了佛教教义中重要的一个概念————因果报应。

佛教认为，每个人的行为都会产生相应的结果，这种结果不仅是在今生中的，还可能延续到来世的轮回中，因此每个人的行为都会对自己的未来产生影响。

普通人只关注自己的行为所带来的结果，而往往忽略了自己行为的根源。普通人往往只看到眼前的利益和快乐，而忽略了行为背后的根本原因，他们的行为往往是出于贪欲、愤怒、嫉妒等负面情绪，这些负面情绪会导致自己的内心越来越浑浊，以至影响自己的人生。

而圣人则更注重自己的行为根源。他们深刻理解自己行为的根本原因是什么，他们的行为是出于爱、慈悲、喜乐等正面情绪而产生的，这些情绪会让他们的内心变得越来越清净，带给自己和他人更多的正能量。

逍遥自由型人格所有的行为源头，也就是我们常说的“起心动念”的地方，都是来自于自己的真实心声，而不是为了获得世俗意义上的某种结果，这在佛法中被称为“不昧因果”。

而普通人通常都易“昧因果”，“起心动念”的根源都在于自己的“贪嗔痴”，生怕自己得不到某个结果，或是生怕自己遭遇到某个结果。

大多数人做事情，都比较在意这件事情的结果是否如自己所愿，换句话来说，大部分人是为了求得一个结果或避免一个结果而去做事情，越想得到好结果，就越害怕得不到；越不想遇到坏结果，就越会害怕会遇到。

大多数人这一辈子追求的都是“财色名食，声名货利”等世俗的繁华，这是世俗的迷相，人人都迷，世间的痛苦、欢乐都是因为人“执迷”这些“相”导致的。说得再直白一些，一个人的痛苦、欢乐其实都是自己的欲望层次太低造成的。

03 现实中

现实中，很多人对逍遥自由的本意有严重的误解。

逍遥自由是依照自己内心深处那个干干净净的灵魂去认真生活的一种状态，而被误解的“逍遥自由”是被一个人后天“习性”操控下的放纵人性，恣意妄为。这两个状态是有天壤之别的，完全不能相提并论。

很多人所谓的“逍遥自由”状态是以牺牲他人利益、消耗他人资源、逃避责任和道德约束为代价的，这种“逍遥自由”是“假逍遥”、“假自由”，不是我在这里说的“逍遥自由”。

就好像有些人说的话————“背上背包，来一场说走就走的旅行”。听起来多么美好，于是很多人就照着做了，结果自己该担负的责任没负，甚至还要靠家人来“供养”旅费，这不是真正的“逍遥自由”，而是一种严重的“恣意妄为”。这种话实际上是典型的“心灵毒鸡汤”，因为它只是一味地鼓动你放纵自己，而从来不说你该做什么，不该做什么。

我们无法选择拥有一个美好的世界，也无法选择摒弃一个肮脏的世界，但我们可以选择以一种什么样的态度生活在这个既美好又肮脏的世界里。我们自己的精神世界、心智模式决定着我们怎么去理解看待眼前的世界，就像莎士比亚说：“世界上没有所谓的好与坏，思想使然。”

遵从自己的内心秩序，为自己活，简简单单地活着，平平淡淡才是真，这是一种很高级的活法。诺贝尔文学奖得主罗曼·罗兰，他说过一句话：“世上只有一种英雄主义，就是在认清生活真相之后依然热爱生活。”

希望每个人都能做自己生活的英雄。