访客问禅师：“人们都说佛教能解除人生的痛苦，但我信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”

禅师安详地看着他说：“想快乐并不难，首先要弄明白你需要什么。”

访客说：“我需要名誉，有了它就有了一切，就能快乐，我所做的一切，都是在为名誉而做的，不论是去帮助别人，还是去努力获得一些成绩。”

禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，为什么有人说人怕出名？”

访客无言以对。

禅师说：“名誉不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。这种生活，对于个人的名利、欲望和金钱而言，是轻松自在的，是有节制的追求和智慧的使用，而不是仅仅用于满足自己对名誉的欲望。否则，你只会生活在无尽的痛苦之中。”

心本不苦，苦是因为迷失妄想得太过；心本无累，累是因为放不下的太多。名声就像手中的沙子，握得越紧，失去的越多。

心净则国土净，心动则万象动。真正的自在是知晓得失从缘，随遇而安。那时候，任何的迁徙都不会成为困扰，不至于改变生活的初忠。

世上的种种纷争，或是为了财富，或是为了道义，不外乎名利之争或观念之争。当我们身在其中时，我们难免把得失看得重，于是便有了贪嗔痴的念头。

在这个世界上，凡事不可能都是一帆风顺的，也不可能万事如意，总有或多或少的烦恼和忧愁不时地萦绕在我们脑际，如何面对，还是随缘的好。

花不能常开，月不能常圆，云不能常留，人无远虑，必有近忧。我们这些凡夫俗子、平常百姓，既不可以呼风唤雨，更不可能主宰世界，但能够把握住自己的内心。

当深爱的亲人突然病故，长眠地下；当倾心的恋人远走他乡，离你而去；当知心的朋友玷污纯真的友谊，背信弃义；当寒窗数载，榜上无名；当你对工作付出了辛勤地努力，却得不到应有的回报……

当这些许许多多的不如意降临的时候，生命的天空中，如同忽然布满了阴云，使我们深深地感受到生活的沉重。此时，我们必须清楚，也必须告诫自己：人生应该随缘。

对待生活，得之，我幸；不得之，我命，如此而已；对待事业，胜故欣然，败亦可喜。淡然处之，不也很好吗？失之，并不防碍我们心境的明朗和快乐。如果想到没有事事如意的人生，更没有十全十美的事物，你就会有一份随缘的心了。

随缘，是一咱胸怀，是一种成熟，是对自我内心的一种自信和把握。读懂随缘的人，总能在风云变幻、艰难坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；总能在逆境中，找寻到前行的方向，保持坦然愉快的心情。

随缘，是对现实正确、清醒的认识，是对人生彻悟之后的精神自由，是“聚散离合本是缘”的达观，是“得即高歌失即休”的超然，更是“一簑烟雨任平生”的从容。

“行到水穷处，坐看云起时”。只要自己想通了，这天就无绝人之路，就会有“柳暗花明又一村”的惊喜。亲人离去了，我们还可以时常回忆起往日的温馨，在心底里永远默默地怀念他们；恋人、朋友远去了，我们总还会有许许多多的机会，因为我们知道“天涯何处无芳草”；事业失败了，我们可以从头再来，不经风雨哪里来的彩虹？

“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，此事古难全。但愿人长久，千里共婵娟”。拥有一份随缘之心，你就会发现，天空中无论是阴云密布，还是阳光灿烂；生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会有一份平静和恬淡。

人生的境遇并没有绝对的好坏之别，福兮祸所倚，祸兮福所伏。自性的清明、智慧才是一切意念的本源。日月经年，盈亏有间。

人生在世，难免有忠奸善恶，是非情仇，成败得失，荣辱浮沉。我们应当不逃避，不强求，一切随缘，任由世事变迁，宠辱皆不惊，以一颗恬然淡定的心，泰然处之。

修行，让心灵昄依宁静。今日之痛，源于昨日的放纵；今生之苦，皆因前世的孽障。于心头置一善念，让所有的哀怨融化在感恩的心中。

忘不了的，不必刻意忘；放不下的，不要着急放。于心中默默为那些不好的经历超度，它们的解脱，就是你的解脱。

修行，用今日的坚强，救赎曾经迷失的自己。

人生或者浓烈或者清淡，每个人需亲自承受。人生在世，总争个高低之分、成败得失，殊不知高与低，成与败，都是人生的滋味。

功名利䘵来来往往，炎凉荣辱沉沉浮浮，一分淡泊，一分宁静。