“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。”两千多年前，老子通过对名誉、财富、得失等问题的辩证追问与思考，得出一个结论：过分贪爱必然会付出沉重代价，拥有太多必然导致失去更多。所谓“少则得，多则惑”“夫唯不争，故天下莫能与之争”，这些观点，在今天仍然发忍深省。当壁虎受到外力或者遇到敌害时，它的尾部肌肉就会强烈收缩，使尾部断落，也就是我们所说的“尾巴断了”。这种现象，在动物学上叫做“自切”，时壁虎的一种“自卫”行为。为了保全生命，壁虎就决绝地舍弃自己的尾巴，可是你不要以为它就那样了，壁虎才不吃亏，它的尾巴还会长出来的。到时候，壁虎依然完好无损。欧洲金雕筑巢于高山悬崖，它以尖利的喙和强有力的爪宣布自己是天空的王者。金雕一窝只孵出两只幼雏。在食物不足的年代，小金雕就会挨饿，金雕妈妈也只能眼看着孩子饿的嗷嗷叫。到这时，两只小金雕就用力互相挤靠，结果总是相对弱小的那只被挤下山崖摔死。而这时的金雕妈妈又总是容忍这种“兽形”。在兴安岭，被捕兽夹夹住腿的狼会咬断自己的腿。它明白，想当完整的狼已经没有可能，等下去只会把生命葬送在猎人手里。当瘸腿狼总比锅里的狼肉强，于是它理智而果断地咬断了被夹住的腿。而我们人在面对舍弃的痛苦时，却常常不如金雕和狼果断。人很难理解它们的做法，即便有时候可以理解，却不得不感叹做到那样太难了。但是面对残酷的生存环境，壁虎、金雕和狼必须如此，否则全部会死掉。其实，岂知动物，我们人类不也时时面对着痛苦的舍弃吗？两千多年前，印度王子乔达摩•悉达多，是这个世界上最完美最幸运的人之一，他离开了他的宫殿、花园、亲人、权势、国家。他看到世间的悲苦就像旷野上升腾的迷雾一样，永远也无法消散，生、老、病、死纠缠着可怜的人们，这世间是如此凄凉。他为此神伤，愁颜一刻也不能扫除。当时他不仅是一个辽阔国度的威仪万方的年轻君王，还是一个丈夫，他有一位美丽端庄的妻子。他也是一个父亲，他的幼小的孩子聪明可爱。他的生活在别人眼中圆满的简直像童话中的珍珠。可是，他丝毫不能从这些甜蜜中得到心灵的满足，因为他看到了生灵的痛苦。他的心为他们而震颤、悲悯，于是，他立志要将他们从苦难中解脱出来。于是在一个宁静的月夜，这个人离开了他仍在睡梦中的妻子和幼儿，离开了他天堂般辉煌的王宫。一个车夫和一辆马车在门外无奈地奉命等候着他。从此，他踏上了一条超越生死、普度众生的精进之路。他没有再回过头来看一看他的王宫。那一年，乔达摩•悉达多29岁。他踏上了一条寻找真理的神圣之路。他愿意仪自己的血肉之躯来冲破这些黑漆、阴冷的漫漫长夜，他已经下定决心完全抛弃自我、舍弃一切。随后的6年，他受尽了一切磨难，差点儿死去。但他的信念从未动摇过。有一天，他来到一棵郁郁苍苍的菩提树下，结跏趺坐，他发誓：不悟得真道，绝不离开此座！他在树下坐了七七四十九天，苦思冥想，进入禅定，终于在一个黎明，他参悟真相，练就金刚，获得正觉，得道成佛。从此以后，不知有多少人成为他的信徒。他们都说，他给了自己灵魂终生的避难所。还有人说，他给他们的生命点亮了一盏长明灯。从此，他们不再感到黑暗和孤独。很多年过去了，世界在他的面前流转，而他依然坐在那棵婆娑成荫的菩提树下，看穿了过去、未来、生死以及悲欢。他那一双慈悲如水的眼睛，给了后来者永久的平静和安慰。他就是佛教创始人释迦牟尼。释迦牟尼是神，但经历了人的痛苦。他之所以是神，因为他是伟大的，而他之所以伟大，正在于他放弃了世人无不追求的荣华富贵，挥别了世人无不贪恋的欲望和温情，冲破了世人无不执着的自我利欲。虽然面对痛苦、迷茫、迟疑、内疚、失败甚至死亡的威胁，可是他硬是凭着血肉之躯和坚定的信念战胜了它们，成就了一颗金刚之心，以一己智慧之光、慈悲之光，为后来者照亮了漫漫长路。舍弃是大自然的规则，舍弃是生存的一种方式，舍弃是勇敢者的行为，舍弃是智慧的选择。应该勇敢地面对一切，该舍弃时就舍弃。成功属于那些善于取舍的人。现代社会，经济快速发展，物质日益丰富，人们所面对的选择欲诱惑也越来越多。在这样的背景下，如何选择取舍实在是一个难题。做学问的总想搞出大而全的“体系”，做生意的唯恐遗漏任何赚钱的机会，就连吃饭都想什么都尝试一些，干脆来个“满汉全席”。但是，又有多少人会想到，人的时间、经历以及胃口是有限的，一味地贪大求全、四处开花，什么好处都想占，最后难免顾此失彼，甚至闹出各种笑话来。无数事实表明，做好工作、成就事业，有时需要面面俱到，有时却需要大胆舍弃。善于舍弃，包含着审时度势的智慧、当断则断的勇气，反映着一个人的素质和能力。两利相劝取其重，两害相权取其轻，扬长避短、发挥优势、壮士断腕讲的就是这个道理。为了全局利益舍弃一些局部利益，为了长远利益舍弃一些眼前利益，从某种意义上讲，是尊重客观规律，是对事业负责任。智慧箴言：在很多时候，适时地舍弃胜于盲目地执着，这能让人腾出时间和精力去做更有价值的事情。形象地说，这不过是把拳头收回来，准备再一次出击而已。